老子仙逝之后，其思想却随后人发扬光大，众所周知，老子传世一部《道德经》，作为其哲学思想的核心——它的意义博大精深，可以从很多方面去理解去探索。
据传说，函谷关守将关尹得到老子亲授的《道德经》，如获至宝，日夜诵读，可却并无所获。
一日，关尹在府中闲坐，口中念念有词，突然老子从门外信步进庭，关尹慌忙跪拜，称：“先生今日到寒舍，是不是要点化弟子？”
老子言道：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
关尹摇了摇头：“弟子愚钝，虽每日诵读百遍，却不能理解其意。求先生指点一二。”
老子却再也没有说话，化为一阵青风，转眼就不见了。关尹猛然惊醒，发现《道德经》掉在地上，原来是南柯一梦。
关尹慌忙翻开书，却发觉自己思路开阔，豁然开朗起来，于是不禁自言自语道：
“取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就像天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。”
意思即要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深深触及幽深的法则。在这同样幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是这一切行为运作的微秒法门啊！
关尹悟出了其中的道理，向着梦中老子飘去的方向，跪拜了几拜，再翻开《道德经》，一通百通，其意自明，从此也成为了得道之人。
老子在道德经中言：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
通过这段话我们可以认识到，“无形”的东西可以是一种思维，也可以是一种恒定的规律，而有形的东西则可以被看作一种“物”。通过可以触摸、容易认识把握的“物”，通过它可以推知看不见的“理”。我们知道，“道”乃名词，指的是宇宙的本源和实质。宇宙天地乃人之所道，却无处探索，无处可知宇宙奥秘所在与其精华之精辟。
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”（“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”）；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”）。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称得上是玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径）。
